Тема 4. Философия Нового времени.
Особенности философии Нового времени. Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.
Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг в развитии человека, новые стороны понимания им себя.
В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного, приземленного взгляда на мир.
Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей
справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввeл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».
С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи видится устранение искажений в видении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма) формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре представлений.
Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.
Учение Декарта о методе обобщено в четырeх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определeнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики.
Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу: сведению частных знаний к общему.
Центральное понятие философии Декарта – «субстанция», под которой понимается вещь или сущее, лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чeм, кроме себя. Движение он понимал как механическое изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворeнный Богом мир состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в которой всe подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал мышление, или разум. Мышление хранит врождeнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина, из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины, связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу, названному Декартом деизмом, в противоположность принципу теизма, по которому Бог может вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются: чeткость, логика, ясность, убедительность.
Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всe, что противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов – материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своe подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел доказать, что, вопреки распространeнному убеждению, разум человека не находится в определeнном месте мозга.
По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с целью постижения истины он и называет методом. Согласно мыслителю, существует четыре универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всe многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны конечному человеку – мышление и протяжeнность. Атрибуты имеют неограниченное количество проявлений – модусов. Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).
Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с протяжeнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать, что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма.
Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы, защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разумении») был учeным, философом, юристом, историком, математиком, физиком, изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня, создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».
Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций. Развивая рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность. Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады образуют иерархию согласно объeму духовного содержания в них. Также монады характеризуются Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.
Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трeх уровнях души: низшие монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом – когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог – творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак, лишeнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и следствий.
Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют «отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей Европы, основой преподавания метафизики в университетах.
Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы эмпиризма.
Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623, «Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учeный считал, что разум должен перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон» философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки выразилось в его известной фразе «знание – сила».
Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы «призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума, каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры (индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы, обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков – опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление. Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения, включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.
Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и субъективного идеализма.
Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении». Он критиковал рационалистов за теорию врождeнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаeт мир благодаря активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещe более конкретных и т.д. Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжeнность, движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал характер знания и пришeл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого посредством ощущений.
Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса. Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или общественное, состояние человечества. У Локка речь идeт о следующих естественных правах: природное равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк обосновал в форме трeх законов необходимость разделения властей, как основоположение для либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.
Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли. Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождeн от религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма, в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма, рассматривают как ответ на односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.
Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного идеализма; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того, что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик; а высказыванием о том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист; его философия характеризуется исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.
Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и чувствам «уклониться от правильного пути».
Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ), предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления», включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привeл Юма к скептицизму: человек, согласно мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.
Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания, отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.
Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства. Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности.
В работе «Левиафан» философ изложил своe понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжeнное с правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того, чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и возможность заниматься определeнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми люди обозначают своe восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.
Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределeнными, но благодаря этим качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах, философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачeнное христианство»), Гельвеций (1715-1771; «Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер (1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), был разносторонне одарeнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и считал цивилизацию злом.
Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в Париж, где произошeл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии, отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую, политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных, культурная – несeт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией»
(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека» Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).
В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но как сотворeн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к материи), просветители полагали, что всe духовное зависит от материальных структур организма, которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».
С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-то большая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам, безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя, французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие знаниями обо всeм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной причины, – и эта причина – разница в воспитании».
Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность науки сделать всe человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и беды отдельного человека обусловлены нераспространeнностью знаний: если люди будут обладать всем комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом, несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своeм издании общую картину усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и, хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть уменьшена.
Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремeсел» был собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное при участии многих выдающихся учeных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей, освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй, пытаясь убедить еe издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей принципы идеологии Просвещения.
Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его
устремлeнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства; идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость) внеэкономических сфер жизни бумерангом бьeт по самой экономической сфере, вызывая не только экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.
Вопросы:
1. Каковы особенности философии Нового времени?
2. Каковы философские основания проблемы метода, в чeм состоят особенности рационализма и эмпиризма?
3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-либеральных идей данного времени?
4. В чeм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?